La Lune, chère à l'astrologie chinoise, a marqué un très grand nombre de traditions depuis l'Antiquité. En effet, les Arabes auraient hérité ce principe des Chinois eux mêmes, et la Bible fait allusion aux fameux vingt huit cycles lunaires. Dans l'astrologie chinoise, 28 est le nombre de la vie, des étapes de transformation qu'il faut traverser pour aller de la mort à la vie et de la vie à la mort. Ce nombre se retrouvant à la fois dans l'observation du temps et dans la vie organique de l'individu, les Chinois ont choisi la Lune comme principe élémentaire. De plus, cette planète convient parfaitement à l'identité profonde du continent et de l'histoire asiatiques, dont les parts communes de mystère, de poésie, d'intuition sont unies dans le symbolisme astrologique. Le Soleil lui même ne joue qu'un rôle secondaire par rapport à la Lune : celle-ci est le point de départ de toutes les interprétations, de tous les calculs. Elle situe également le point de départ des saisons dans l'équinoxe d'automne, alors que dans l'astrologie occidentale il correspond au point vernal du Soleil, c'est à dire au printemps.
La Lune régit l'Eau. L'Eau prenant elle même toutes sortes de formes, elle est donc partout dans l'univers. Elle s'écoule, s'infiltre, inhibe, déborde, inonde, nourrit ou pourrit les matières organiques avec lesquelles elle entre en contact. L'Eau est dans l'être humain, dans l'animal, mais elle est aussi dans les plantes, les végétaux et les minéraux. Tout reçoit donc l'influence lunaire de façon directe à travers l'eau, et cette énergie est sans cesse en activité. L'univers est en perpétuelle transformation. La culture ésotérique chinoise appelle cela la théorie des Cinq Transformations. Cette règle illustre à merveille l'impact du cycle de la Lune.
La Lune et ses cycles permettent de comprendre la nature. Le rythme des saisons va de pair avec ces observations, et on a pu créer une relation entre tous ces phénomènes et les cinq éléments de l'astrologie chinoise. L'homme est placé au centre de ce système. Chaque élément symbolise une forme d'énergie vitale. Il est certain que l'Eau est l'élément lunaire par excellence, mais le Bois se trouve nourri par l'Eau, et obéit ainsi à l'astre lunaire. La Terre est le réceptacle de l'Eau et donc des influx de la Lune. Le Feu peut être anéanti par l'Eau, mais il vient pourtant se placer à contre-courant de l'énergie lunaire en symbolisant le Soleil et la force Yang. Quant au Métal, en se rétractant, il donne naissance à l'Eau.
Dans les civilisations organisées autour de l'agriculture, on vouait autrefois une véritable adoration à la Lune, qui devenait une divinité crainte et vénérée. De grands banquets étaient organisés au moment des moissons, et on remerciait ainsi la Lune d'avoir favorisé la fécondité de la Terre et la croissance des graines. Dans d'autres cultures, la Lune était aussi devenue la déesse des vents et des pluies, puisque ces deux élément participaient à leur manière à la vie de la Terre et des récoltes.
Chaque élément possède des correspondances directes avec la Lune, même si cela ne paraît pas toujours évident de prime abord. L'Eau est la plus facilement identifiable. Elle est mouvante, fluide comme une lumière de Lune. Elle est le symbole de l'inconscient, de la profondeur, de l'émotion, de l'intuition, et la sensation, domaines exclusivement lunaires. L'Eau est liée à toutes les humeurs physiologiques que gouverne l'astre de la nuit, ainsi qu'aux organes favorisant l'élimination, comme les reins et la vessie. L'élément Bois possède la faculté d'imagination lunaire, ainsi que le côté lunatique des personnalités influencées par la Lune. Il gouverne la vésicule biliaire. Le Feu, l'énergie solaire, n'en est pas moins l'élément gouvernant la circulation du sang, éminent liquide de vie. Quant à la Terre, elle est l'élément réceptif par excellence. Elle est la coupe dans laquelle l'eau vient tomber et où on dépose les graines qui deviendront demain nourriture des hommes. La Terre est souplesse, adaptabilité, ouverture et accueil. Elle est associée aux organes qui permettent de recevoir la nourriture et de la digérer : la bouche et l'estomac. La Métal, enfin, dispose de la puissance de mémoire de la Lune. Mal équilibré, il mène tout droit à la dépression nerveuse et aux crises de mélancolie.